精进佛七开示

生清净心、起决定解、修真实行

很有缘份，能与大家一起探讨佛法。诸位从全国各地来到莆田广化寺，虽然所走的路程不一样，但“条条道路通长安”，目的地是一样的。我们发心学佛也是如此。念佛、诵经、持咒、参禅等等，这些仅仅是方法上的不同，目的皆为圆满菩提；八万四千法门，行门虽然很多，宗旨不离究竟成佛。那么，应该怎样信佛学佛、修行成佛呢？第一是生清净心，第二是起决定解，第三是修真实行

一、生清净心

 一般说来，善男信女到寺院里来烧香，拜佛，参加法会，通常有三种情况。第一种：因为寺院里的环境很好，山清水秀，鸟语花香，殿宇庄严，梵呗悠扬；觉得出家人也很好，心地善良，性格温和，礼待香客，关心居士。并且，哪个寺院法会规模越是盛大、人数越是众多，他们就越喜欢去凑热闹。这一类人仅仅是被寺院的表相所吸引，看到外表好才喜欢来，外表不好就不一定会来。这是比较普遍的一种心态。第二种：为了求三宝加被，保祐合家老小身体健康、出入平安、免难消灾、吉祥如意。这种保平安的思想不能说不对，也不能说不好，但不是信佛、学佛的纯正动机，不是修行的根本、成佛的正因。第三种：在家里没什么事干，刚好又有法会，就到寺院里跑一跑、住一住，换一个环境体验体验生活。这一类人的行为与修行完全是两回事，他们的心理与学佛的发心更是搭不上边。

 以上几种，便是存在于一般信众中的最简单、最粗浅、甚至错误的观念。在座的大家都很有善根，应该要有参加法会的正确心态——清净心，要以清净心念佛，以清净心诵经，以清净心持戒，以清净心护持三宝。

有些居士以为，只要念多少声佛号，诵多少遍《无量寿经》，就可以见到阿弥陀佛，就可以如何如何。而事实上，并没有达到预期的效果。也有一些出家、在家众，常感到很困惑：为什么光阴一年一年过去了，工夫却没有长进，还是在原地踏步，甚至背道而驰？问题出在哪里呢？因为他们的内心受到大量烦恼的染污，障碍了佛法的修学。轮回六道的众生烦恼非常重、非常多。既然烦恼深重，我们要如何修行，才能够清除内心的染污，减轻、减少烦恼，才能够越修越有进步，越修越能得到佛法的利益和喜乐呢？这就要从生清净心开始，把培养清净心作为修学佛法的前提和基础；要明了什么叫做清净心，自己有没有清净心，怎样生起清净心。

那么，什么叫做清净心？清净心就是信的一种作用，是信心对被污染的心地的净化。念佛强调信心，在净土三资粮——信、愿、行当中，信心最为首要。这里的信心主要指：相信西方极乐世界依正二报的种种功德、种种庄严；相信释迦牟尼佛告诉我们的念佛往生理念、实践方法；相信六方诸佛、十方诸佛的作证（《阿弥陀经》里面，就引用六方诸佛来作证），证成释迦牟尼佛所说极乐世界的殊胜真实不虚；更重要的是相信阿弥陀佛在因地作法藏比丘时所发的四十八愿，尤其是其中的第十八愿。第十八愿就是“念佛往生愿”，这是念佛往生、十念往生的根据、来源。在四十八愿里面，这一愿特别的重要，称为“愿王”。

 怎样判断我们对《阿弥陀经》的内涵、法藏比丘的四十八愿是真的相信，还是没有信，或是信疑参半？信以“净心为性”，如果真正有了信，便会生起清净心，由于清净心的净化力量，内在的无明烦恼就会越来越少。如此，便很容易在日常的生活中进行对照。比如，可以观察念佛时会不会生烦恼，对境时是否容易起分别。我们往往是不念还好，一坐下来念佛就妄念纷飞；一出念佛堂、大殿，对看到的、听到的、接触到的种种外境，都会生起爱憎、忧喜、苦乐等种种分别心。也就是说，真正在用功的时候就骗不了自己了，自己最清楚自身的工夫、境界，最明白信的成分有多少。

 那为何信心会生不起来呢？说明我们在学佛过程中，还有许多问题不能化解，许多疑团没有去掉，许多障碍没有排除，使自己的内心不能生起正信，不能处于清净的状态。怎样克服障碍，建立信心，生起清净心？依净土法门而言，这就需要对极乐世界的清净庄严、娑婆世界的杂染不净作一番对比。西方极乐世界种种庄严，是圣人的境界，依正二报都非常清净。而娑婆世界，无非两个层面：物质层面和精神层面。我们有着身——血肉之躯，和心——心理状态两个部分，用佛教的话来讲，就是“名色”、五蕴之身。我们的内心烦恼深重，我们的身体不净常流，我们所依住的世间危脆无安，苦难充满。世间上种种杂染的境界，我们在家的护法居士、三宝弟子，体会是很深的。经常这样去观察，比较，就容易对佛法产生信心，生起清净心。

 信心的初步建立相对比较容易。但对佛教的观点、知见能够真正深信不疑、坚定不移，则难度较大，这就需要对世间、对佛法有更加深刻的认识，这就是第二步：起决定解。

二、起决定解

起决定解，就是要树立正确、坚定的知见。 我们信佛学佛，修行成佛，目的就是要“离苦得乐”——彻底远离痛苦，得到究竟安乐。如此，必须对世间、人生有深彻的透视，对佛法有决定的信解，才能够坚固信心，如理修学，最终圆满佛果。

什么是佛法的决定解呢？

第一：信解“世间是苦，人生是苦”。为什么这样说呢？因为世间的真相是无常、无我。无常的特点就是会变化。为什么会变化？因为无我，没有真实性、没有实实在在的东西。比如我们的身体，青年的时候浑身有使不完的劲，一天又一天，一年又一年，不知不觉就老了，不想动了。我们的心也是一直在变化，不能专注，不能集中，总是烦躁恼乱，妄想纷飞。又如车子，刚买的时候还是崭新的，用了一年两年、三年五年，逐渐就旧了，破了，不能用了。树木也是一样，最初还是一棵青翠的小树苗，慢慢长成了大树，变成了老树，最后枯死了。身体的变化状态是生、老、病、死；心理的变化状态是贪、瞋、痴、忧、悲、苦、恼、我慢、怀疑等烦恼不断出现，不断作怪，使内心不得清净，不能安宁；外在环境、资生物具也是在不停地变动，不断地从产生到变坏。世间上无论有情界、无情界、色法、心法，任何一个法都不是实在的，都是不停变化的。世间、人生的真相就是如此，一切都是无常的、无我的、苦的。

第二：信解苦的来源在于我们的心，而不在于外境。由于心对外境的颠倒分别，有了种种苦乐的感受，从而生起贪爱、瞋恚等种种烦恼、执着，发动身、语造作种种业，感得苦果。

苦乐的感受取决于我们的心，而不在于外在的环境。比如一座普通的民房，对于一个大富大贵的人来说，就会看不起，认为又简陋又不安全，不想去住；而对于一个平民百姓、一个穷人、甚至一个流浪汉，就会觉得非常快乐，住得非常舒适。同样的一座民房，富贵的人会生痛苦的心，而贫穷的人则会生快乐的心。又如，会吃辣椒的人看到辣椒就生欢喜心，越辣越有滋味；不会吃辣椒的人，闻到味道就会掉眼泪，就想远离，就会感受到痛苦。一个习惯于坐车的人，便觉得坐车很快就能到达目的地，同时也感到很舒适；而对于一个经常晕车的人，坐车就是一种受罪、受苦。寺院里清净、整洁的环境，庄严、肃穆的氛围，对于一个三宝弟子来说，就会因此而生起欢喜心，世俗的喧闹对他而言太嘈杂了；如果是世间上一个比较没有品味的人，就喜欢把自己周围的环境布置得花花绿绿、热热闹闹的，装饰得非常没有格调，而寺院的环境对他来讲则会太单调。不同的人对相同的外境有着不同的感受，不同的人喜欢不同类型的外境。因此，苦乐主要在于心，而非取决于外在的环境。

心的苦乐又从哪里来？来源于对外境的颠倒分别。世上的人常会认为：符合我的意志、意愿，就是快乐；违逆自己的意愿，不能按照自己的意愿去做事，工作，生活，不想见的人见到了，不想做的事情碰到了，就是苦。小时候因为分别心比较轻，执着也比较弱，接触的人、事又比较少，所以内心的痛苦也就比较不明显。从少年到青年、壮年、老年，随着年龄的增大，分别心也就越强，接触的人、事又多，烦恼也就越深重。因此，许多年纪大的人会觉得，在世上生活了几十年，遇到虚假的东西太多了。所以他们对周围的人事，周围所发生的一切总是不相信，不信任，内心里面有很大的负担，岁数越大，痛苦的痕迹也就越来越多，越来越深刻。可见，痛苦、烦恼依心的苦乐而起，苦乐由颠倒分别而来。

 为什么会产生颠倒分别？因为对世间、人生的真相不能明了。世俗的人对于世间、人生有世俗人的看法、观点。佛法不同于一般的世俗知见。佛法揭示了世间、人生的真相——无常、无我、苦，同时也揭示了苦的来源在于我们的心，而不在于外境。有了对佛法清净的信心、决定的信解，如法修学，也就不再起错误的分别，不再造业，感苦果，便能脱离惑、业、苦的轮回，到达究竟安乐的佛果。

但是，虽然我们往往有了少许的信心，却不能持久、坚固；懂得了一些佛教的道理，却又时常犹豫不决，不能够肯定所理解的是否正确、所学习的是否真正能够帮助我们离苦得乐。这就说明，我们对佛法还没有发起决定的信解。怎样才能发起决定解呢？无非二种：一种内因，一种外缘。

外缘是善知识、同行善友帮助我们作决定。比如要到一个又遥远又陌生的地方，一人独行容易迷路，并且信心不足；如果有几十个、几百个甚至成千上万个人一起走，前面又有引路的人，大家走起路来就会很有兴趣，也很有气氛，信心十足，并且不用担心迷路。如果缺乏善知识、同行善友的帮助，没有他们作为增上缘，就不容易对佛法发起决定解。

内因是自己的决定，自己真正发起决定的心、坚定不移的心，永远不再起疑惑。培养这样的决定解，必须注意以下三点：

第一：防护内心。有的人会认为，烦恼、痛苦是外境所引起的，要熄灭烦恼，远离痛苦，只有让六根不与六尘相对，让内心不与外境接触，让自身不与社会联系。这当然是不可能的。比如我们一出门，不管愿不愿意，走在路上一定会看到、听到、接触到许多境界，内心一定会有相对应的反应；即便是整天呆在房间里面，还是能够看到墙壁，还是一样会起烦恼；甚至把眼睛闭起来，把耳朵堵起来，把手脚绑起来不让它们有所动作，但仍然会感到失望，因为贪、瞋、痴、忧、悲、苦、恼、我慢、怀疑等杂染一样都没有减少。所以，如果认为可以不接触境界，这种见解就是断灭见，就脱离了事实、违背了佛法。因此，我们经常会强调尽量远离杂染的境界，原因在于初学时信解不坚固，需要借助环境的保护让心少受染污，目的是防护内心，而不是为了远离外境。要防护内心，就要在根尘相对的时候用心，要帮我们自己洁净，让我们自己宁静，令我们自性的光明启发、显露出来。所以，外在的环境仅仅是其次，防护内心才是最重要的，才是发起决定信解、远离颠倒分别的关键。

第二：因对境界颠倒分别而引起烦恼的时候，不能采取压制的办法。如果内心的烦恼一直受到压制，日积月累就会出毛病，出故障。因为自己不让这些贪、瞋、痴、慢、疑、不正见的烦恼发泄出来，烦恼的毒素就会一直深藏在心底，积压的时间长了，毒会越来越厉害，有一天突然间就会一下子爆发出来，人就出问题了。我们常听说某人性格变得古怪、孤僻、暴躁、狐疑、傲慢，甚至走火、入魔，这当然也有前生前世业力的影响，但跟烦恼受到压制也有很大的关系。所以，对境分别、烦恼现起的时候，不能一味压制，而要尝试去观察烦恼的相状和来源，逐渐疏解，慢慢恢复清净的信心、正确的知见。

第三：防止随波逐流。有的人觉得，佛法清净心的坚固不容易，决定解的树立更加难，算了，人活在世，反正就这样子了，破罐子破摔，爱怎么过就怎么过。他们虽然也到寺院来拜拜佛菩萨，回家还是一样，该做么还是照做——要么去攀缘，要么随业缘。渐渐地，仅有的一点信心也消失了，更不用谈决定解的发起了。

对世间、人生的真相——无常、无我、苦有深刻的认识，面临境界的时候善于观察烦恼，防护内心，如此便能逐步坚固佛法的信心，进而发起决定的信解。一旦具足了清净心和决定解，就会进入佛法的实际修行阶段，也就是第三步：修真实行。

三、修真实行

我们从学佛的第一天开始就在修行。但如果有人问：“你是不是在修行，有没有修行？”，大多都会回答：“我没有修行。” 无论法师还是居士，久学或是初学，不管有修行、没修行，都不敢很肯定地说：我有修行。为什么？本来信佛、学佛，就是要修行嘛，为什么自己不敢说呢？这并不是客气（当然偶尔也有客气的情况），而是对自己所作所为没有信心，还有怀疑。事实上，确实很少有人敢讲自己有修行，自己对自己所修的法门充满信心。

为什么会产生这样一个问题？关键就在“修”与“行”中间的两个字：真实。真实是对虚假而言，修行是真而不假、实而不虚的。如果我们不是真正用心去修行，用真实的心去修行，而是用虚假的心，用颠倒分别、妄想执着、烦躁恼乱的心去修，就不能算是修行。为什么要用真实的心修行呢？我们常说“因地不真果招迂曲”。地就是心地，心地里面种的因如果不真实，就没有好的结果。只有用真实的心修行，不断种真实的因，种正确的因，所修得的果才会圆满。

怎样才算用真实的心修行？这就需要真正的发心，需要有纯正的动机和究竟的目标，以此来摄导修行，才是真实的修行、真正的修行。因此，并不是每一个学佛修行的人都可称得上真实的修行。通常所说的学佛修行，有以下四种类型。

第一种：现实生活中有许许多多不如意的事情，家庭、工作、事业、学业等方面都会给我们造成压力，让我们陷入迷茫、痛苦之中。因此，相当多的人学佛修行，只是为了摆脱当下的障碍，解决眼前的问题。第二种：有些人学佛修行，是因为恐怖三途的果报，想到地狱、饿鬼、畜生道众生所受的种种痛苦，希望来生来世不要到那么苦的地方去就可以了，至于到底会去哪里，自己也不知道，不敢肯定。这种人的修行以不去三恶道为他的标准，目标仅仅局限在人天小果，对于修行的最终目的不敢想，没有信心。第三种：认为，修行嘛，就是把烦恼一点点去掉，消除内心的痛苦，目标就是成阿罗汉，证辟支佛。也就是说，自己独自修行解脱，了生死，别人的事情跟我没关系。这就是经典里常说到的“自了汉”，释迦牟尼佛呵斥他们为“焦芽败种”。以上三种情况，顶多只是方便的修行，不是真实的修行。

那么，什么是真实的修行？这就是第四种：因为自己有众多的痛苦，同时又看到一切众生跟自己一样也充满了众多的痛苦，也就是说，是因为看到一切众生在生死中永不停息地轮回，所以发心为普度众生而修行成佛，这才叫做修行，才称得上修真实行。这样的真实发心就叫做“菩提心”，这样发心的学佛修行者就叫做“菩萨”。因此，我们发了菩提心，就是菩萨，就要自利利他，就要不断救度众生，不断帮助众生解除身心上种种的烦恼和疾苦，乃至最终成佛。成佛以后也不是什么都不用干了，还是要永远地度众生。所以，只要真正发起菩提心，以救拔众生的痛苦为动机，以成就无上佛果为目标，精进修学，就是真实的修行。

许多人真正发心想要修行，但修学怎样的法门却决定不下，不知道哪个法门最好、最适合。所以，他们不能确定自己是在极乐世界修行比较稳当呢，还是在娑婆世界更合适。那么，究竟在哪里修行比较好？

有的人认为，念佛求生西方极乐世界，到了那里就不用顾虑会再退转，但又觉得在极乐世界需要修行很久才能成佛，时间没有保障；在娑婆世界修行成佛比较快，但又担心会造种种业，后一生不知道会投胎到什么地方去，能不能再得人身，再闻佛法，没有把握。于是，对学佛修行到底要选择净土还是秽土，一直很困惑，总是犹豫不决。其实，经典里面已经给了我们很好的解答。

《悲华经》谈到：过去世时有一个转轮王出世，名叫无诤念，王有一个大臣，名叫宝海。两人同时在宝藏佛前发菩提心。无诤念国王发愿要在净土里修行菩萨道，最后成就了佛果，就是现今的阿弥陀佛，国土便是西方极乐世界。宝海大臣发愿要在秽土里成就众生，最终修行成佛，就是现今的释迦牟尼佛。虽然释迦牟尼佛当时还是阿弥陀佛的大臣，但他们一个在秽土修行，一个在净土修行；一个在娑婆世界成佛，一个在极乐世界成佛； 两人皆成就了佛道。

《宝积经》里也有一个故事：释迦牟尼佛告诉父亲净饭王，一切众生本来就是佛，只要发心称念西方阿弥陀佛的圣号，恒常精进地念，就能够证得佛果。当时，净饭王问释迦牟尼佛：“为什麽一切众生本来是佛？”佛回答说，一切法本来就没有种种差别相（也就是说，世间法的大小、好坏、美丑等种种相貌、种种特征，都是由人的分别而来），要相信一切法没有自性的道理，不要去分别，坚定信心念佛。当时，净饭王和七万释迦族的人，听完佛的说法后就生大欢喜心，信受奉行，悟入不生不灭的真如实性。释迦牟尼佛知道父王已经悟入真如法性的道理，非常高兴，当下就说了一个偈子：“释种决定智，诸法不可得，释种皆得知，是故於佛法，决定心安住。名称大释种，依於无所得，当得上菩提，晓知一切法。人中命终已，此释种决定，得生安乐国，面奉无量寿。住安乐国已，无畏成菩提。”释迦牟尼佛称赞说，父王等释迦族的人有很大的智慧，对佛法、对净土法门能够生起决定的信心，能够发心修学，命终时候，一定能往生到西方极乐世界，面见阿弥陀佛，圆满无上菩提。释迦牟尼佛劝他的父王往生极乐世界，在净土成佛，而他本身却是在秽土修行成佛。可见，无论是在净土修行，或者是在秽土修行，都能够成佛。

进一步讲，净土有两种，一种是从事上来说，一种是由理上而言。从事相上面来说，从娑婆世界往西过十万亿国土，有一个世界名叫极乐。这个极乐世界“诸上善人俱会一处”，并且天天听经闻法。那里都是好的人、好的环境，没有生烦恼的条件，烦恼也就现不起来。过去种种不好的业没有显现的机会，慢慢忏除，业种子就败坏而不再感苦果了。这是从事上来讲，有这样的一个净土，就在我们娑婆世界的西面。如果从理性上面而言，我们的自性清净心、清净的心地，就是极乐净土。所谓“心包太虚，量周沙界”，“竖穷三际，横遍十方”，心既然能够横遍十方，就包括了西方。因此，若能内心清净，西方极乐世界就会显现在前了。《维摩诘经》里面也谈到：“欲得净土当净其心。随其心净则佛土净。”清除了一分的烦恼，就得到了一分的清净。心地上面所有的一切烦恼习气都清除得干干净净，就是极乐净土的当下显现了。所以，在净土修行与在秽土修行并不矛盾，只要真正发心去修行，在什么地方修都有保障，都可以成佛。

我们对佛法、对修学的法门有了清净的信心和正确的见解，发心要真正修行，应该怎样去用功呢？对于念佛而言，可以有默念、金刚念、数珠念、计时念、随机念、定时念等各种各样的念法，但最重要的是以什么心情去念佛，念佛的时候身心如何协调。如果不懂得如何用功，便容易念一念就口干舌燥，念一念就累了，麻木了，找不到念佛的感觉了。

那么，应该以什么心情来念佛呢？以下略举五种比喻来说明。第一种：比如一个孝子为报杀父杀母的大仇，无论前面的敌人多么强大，不管遇到虎豹还是豺狼，他都勇往直前，义无反顾。第二种：比如有一个人，一岁两岁的时候就与亲人失散了，长大后就一直想着怎样能够见到他的亲生父母，就连梦境中也时常现起父母亲的音容笑貌。第三种：比如过去的赴京赶考、现在的参加高考、角逐奥运金牌等，大家都全力以赴，誓争第一。第四种：比如外出办事，昼夜惦记着家里的金银首饰、钱财宝贝、古董名画等最宝贵、自己最喜欢的东西，非常担心它们会被人偷走。第五种：比如天气冷时最想穿衣服，肚子饿了最想吃饭，口渴了最想喝水。因此，念佛要象吃饭、穿衣、喝水那样发自内心真正所想；要象想念父母亲人那样挚诚恳切；要象惦记金银珠宝那样恒常忆念；要象孝子、考生、竞技者那样身心投入。不仅念佛，诵经、持咒、参禅等也至少要有这样的心情。甚至还要更专注，更勤勇，要时时刻刻昼夜六时一心精进，这才叫做真干，才叫做真正想修行。

有了念佛的真正心情，还应该怎样来协调身心？以称名念佛为例，念的时候心跟口要相应，一句佛号从嘴里念出来，耳朵听进去，回到心里，然后又从心里透过口发出来。这样循环地念，我们的身、口就渐渐与佛号相应，内心就渐渐与佛感应道交，就渐渐能够做到一心不乱，最终成就心、佛、众生三无差别的功夫。

生清净心、起决定解、修真实行贯穿了信佛学佛、修行成佛的整个历程。当我们具足了清净的信心，坚定了正确的知见，认定了修学的法门，懂得了用功方法时，也就没有一点虚妄，没有一点怀疑，敢斩钉截铁地说：我自己想要修行，我自己正在修行，我要尽形寿修行，生生世世修行，最后成佛！阿弥陀佛！